Byung-Chul Han y el infierno de lo igual: cómo la psicopolítica moldea tu mente sin que lo notes
Byung-Chul Han: el infierno de lo igual y la última resistencia de lo humano
Llegamos al cierre de una semana dedicada a una de las voces más inquietantes y lúcidas del pensamiento contemporáneo: Byung-Chul Han. Lejos de agotarse en los circuitos académicos, Han continúa hoy viviendo y escribiendo en Berlín, alejándose deliberadamente de los focos mediáticos. Su influencia, sin embargo, atraviesa fronteras: pensadores, periodistas y creadores de todo el mundo citan sus libros, y sus conceptos se debaten tanto en aulas universitarias como en columnas de opinión. El efecto de su obra ha sido profundo; ha inspirado desde movimientos críticos con la tecnología hasta artistas visuales que han encontrado en sus ensayos un espejo de la sociedad digital. No resulta extraño que su pensamiento incomode a las altas esferas del poder, tanto político como empresarial, ya que desenmascara las nuevas formas de control y explotación de una manera tan directa como difícil de rebatir.
En este último blog de la semana no solo encontrarás un repaso a los aspectos menos explorados de su obra, sino también ideas frescas que no se han tratado en las publicaciones anteriores: su visión sobre el “infierno de lo igual”, la crisis de la resonancia en la vida moderna, el lugar del dolor y el silencio en la sociedad digital, y sus críticas al concepto de positividad obligatoria. Te ofreceré además recomendaciones de libros y entrevistas clave para quien quiera profundizar más allá de lo superficial. Y como cierre, tendrás la posibilidad de descargar un PDF exclusivo que recopila lo más valioso de este ciclo, para que puedas guardar y releer las ideas que más te hayan resonado.
Prepárate para mirar a Han desde nuevos ángulos y terminar la semana con una dosis extra de reflexión.
“Hoy vivimos en el infierno de lo igual. Todo lo diferente es neutralizado, asimilado, absorbido por el sistema.”— Byung-Chul Han
Cuando Byung-Chul Han habla de que “hoy vivimos en el infierno de lo igual”, está señalando algo que atraviesa de lleno la experiencia de nuestro tiempo: la monotonía disfrazada de diversidad, la comodidad convertida en norma y la tendencia a eliminar cualquier verdadera diferencia. En su análisis, todo lo que no encaja, lo que es distinto, original o incómodo, termina siendo neutralizado y absorbido por el sistema, hasta quedar reducido a una variante más de lo mismo.
Han nos alerta de cómo la alteridad, eso que antes nos desafiaba o nos obligaba a pensar y a crecer, está desapareciendo. Ahora solo se tolera lo que se puede asimilar, lo que no molesta, lo que puede ser consumido. La sociedad actual ha reemplazado el conflicto y el encuentro con el otro por un espejismo de elección y pluralidad, donde los algoritmos, las redes sociales y la cultura de masas no hacen más que devolverte tu propia imagen, tus propios gustos, tus propias ideas, una y otra vez.
En este contexto, incluso la rebeldía se transforma en producto, en tendencia que se agota tan rápido como surge. La diferencia real, la que incomoda o exige una pausa, es rápidamente domesticada o expulsada. Nos rodeamos de contenidos, personas y opiniones que refuerzan lo que ya creemos, y así vamos perdiendo la capacidad de escuchar, de discutir, de transformarnos.
La crítica de Han va más allá de lo superficial. Habla de una homogeneización que afecta la manera en que pensamos, deseamos, hablamos y hasta nos rebelamos. El sistema necesita sujetos adaptables, previsibles y, sobre todo, intercambiables. Lo raro, lo lento, lo crítico es marginado o convertido en simple decorado.
El riesgo de todo esto no es solo el aburrimiento o la pérdida de variedad. Es mucho más profundo: cuando desaparece el otro, cuando lo distinto ya no tiene espacio, perdemos la oportunidad de cuestionarnos, de crecer, de encontrar verdadero sentido. Lo que queda es una comodidad hueca, una vida sin fricción, atrapada en la repetición de lo idéntico. Y ahí es donde, según Han, se instala ese “infierno de lo igual” tan real y tan silencioso en la sociedad actual.
“El smartphone es el rosario digital.”
Con esta metáfora, Han retrata cómo el teléfono móvil ha asumido un papel casi religioso en la vida moderna. Es nuestro objeto de devoción cotidiana: lo llevamos siempre con nosotros, lo consultamos en busca de calma, respuestas o conexión, y se convierte en instrumento de repetición y dependencia. El smartphone, lejos de liberarnos, nos somete a nuevos rituales y a la ansiedad del estar siempre disponibles, transformando nuestra relación con el tiempo, el cuerpo y la presencia.
“Hoy la explotación se llama libertad.”
Esta idea, presente en buena parte de su obra, pone en evidencia la paradoja central del neoliberalismo: nos creemos más libres cuanto más nos autoexplotamos, porque las exigencias ya no vienen de fuera, sino que las hemos interiorizado. La libertad de emprender, de ser productivos, de optimizarnos, en realidad nos convierte en nuestros propios jefes y verdugos. Han advierte que la nueva opresión es invisible y consentida, y por eso mismo, mucho más difícil de cuestionar y resistir.
“Sin la presencia del otro, el yo se desmorona.”
Para Han, la cultura digital nos empuja a un narcisismo solitario. Al eliminar el encuentro real con la diferencia, con el otro que desafía y cuestiona, el yo se encierra en su propio reflejo. La verdadera identidad, sostiene, se construye en la relación, en el roce y el contraste con lo ajeno. Si solo vemos lo que queremos ver, si el otro desaparece, perdemos la riqueza y la tensión que hacen posible el crecimiento y la autocrítica.
“La positividad no permite ningún ‘no’.”
La “sociedad del cansancio”, concepto central de Han, vive obsesionada con el optimismo, la autoayuda y el rendimiento sin límites. Decir “no”, poner un límite o permitirse el fracaso, es casi un acto subversivo. El problema, señala Han, es que este imperativo de positividad bloquea el conflicto y el pensamiento crítico, y nos lleva al agotamiento y la culpa constante por no estar siempre a la altura de las expectativas.
“El exceso de información no produce verdad.”
En la era digital, la sobreabundancia de datos y mensajes no necesariamente nos acerca a la comprensión. Han insiste en que más información no implica más sabiduría, sino que muchas veces genera ruido, ansiedad y parálisis. Solo el silencio, la pausa y la capacidad de filtrar y profundizar permiten que la verdad se abra paso. El pensamiento requiere menos consumo y más contemplación.
“La vida no es un proyecto, sino una resonancia.”
Han critica la visión instrumental y programática de la existencia, en la que cada momento debe ser útil, medible o productivo. Propone una alternativa: vivir desde la resonancia, es decir, estar abiertos a lo que ocurre, dejarse afectar y vibrar con el mundo. Esta forma de estar es más pasiva, sí, pero también más humana y receptiva, y nos permite experimentar la vida en toda su riqueza y matiz.
“El dolor ya no encuentra lenguaje.”
En la cultura de la positividad y la hipercomunicación, el dolor se esconde, se patologiza o se convierte en un espectáculo superficial. Han lamenta que ya no sepamos cómo expresar ni compartir el sufrimiento de manera auténtica; se ha perdido el espacio social y el lenguaje necesario para hacerlo. Esto nos vuelve más solos y más frágiles, incapaces de integrar la vulnerabilidad como parte de la experiencia humana.
“Solo el silencio cura la herida del ruido.”
En un mundo saturado de estímulos y mensajes, Han reivindica el poder sanador y reparador del silencio. No solo como ausencia de sonido, sino como espacio fértil para la introspección, el reposo y la creatividad. El silencio nos devuelve a nosotros mismos y al sentido, frente a la fragmentación y el vértigo de lo inmediato.
“La vida se disuelve en likes.”
Esta crítica a las redes sociales es tan simple como demoledora. Han observa cómo la búsqueda de aprobación y visibilidad convierte la existencia en una carrera vacía, donde lo que importa es la cantidad de reacciones y no la calidad de las experiencias. Vivir pendiente del like nos aleja de la autenticidad, del encuentro real y del valor intrínseco de lo vivido.
Cada vez que leo a Byung-Chul Han siento que alguien le pone palabras exactas a muchas incomodidades que flotan en el ambiente pero nadie se atreve a nombrar. Su mirada sobre el mundo digital, la cultura de la positividad, la pérdida de lo diferente y la obsesión por la transparencia no es solo lúcida, es necesaria. Han está consiguiendo algo que pocos logran hoy: hacer que nos detengamos, aunque sea por un momento, a pensar en la dirección que llevamos, en las trampas que hemos aceptado como parte natural de la vida.
Su mayor logro, creo, no es solo denunciar los mecanismos de control o las nuevas formas de poder, sino señalar cómo hemos llegado a aceptarlas y hasta celebrarlas, muchas veces sin darnos cuenta. Sus libros y entrevistas no solo incomodan a los que mandan, también a quienes nos creemos “libres” y modernos. Es incómodo, pero es justamente lo que hace falta: una voz que no busque agradar, que no se doblegue ante las modas del pensamiento único y que no repita consignas vacías.
Me parece que la falta más grande que tenemos como sociedad es justamente esa: abrir los ojos, dejar de correr por un rato y escuchar lo que gente como Han está tratando de decirnos. Porque lo que plantea no son simples teorías, son radiografías de lo que somos y de lo que podríamos llegar a perder si seguimos viviendo en piloto automático. Ojalá más personas se atrevieran a leerlo y, sobre todo, a cuestionarse a partir de lo que plantea. Nos hace mucha falta.
Recomendaciones de libros de Byung-Chul Han
- La sociedad del cansancio – Leer
- La agonía del Eros – Leer
- Psicopolítica – Leer
- En el enjambre – Leer
- La expulsión de lo distinto – Leer
Entrevistas y documentales recomendados
- “El móvil es un instrumento de dominación. Actúa como un rosario” – Leer entrevista
- “¿Cuál es el punto cuando las personas se encuentran y en su mayoría solo miran sus teléfonos inteligentes?” – Leer entrevista
- “Al capitalismo no le gusta el silencio” – Leer entrevista
- Conferencia en la UIMP – Ver conferencia
- Documental “La sociedad del cansancio” – Ver documental
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